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Kabalah - Daath
Seite 1 von 1
Kabalah - Daath
Der sephirotische Baum des Lebens stellt eine Metapher dar, bei der die Schöpfung in zehn
Schritten stattfindet und mit der Vorstellung, daß zehn Potentiale( oder Emanationen, oder
Behältnisse, oder Umhüllungen, oder Kronen) daran teilhaben. Es gibt eine altanative
Vorstellung, bei der die Schöpfung in vier Schritten stattfand; diese Modell heißt "die vier
Welten". Diese vier Welten können auf dem kabbalistischen Baum kartographisch aufgetragen
werden, und so werden die beiden Modelle komplementär.
Die vier Welten sind
Atziluth - die Welt der Emanation oder Nahheit
Briah - die Welt der Schöpfung
Yetzirah - die Welt der Gestalltung
Assiah - die Welt des Machens
Die Namen von drei der Welten können in Jesaja 43.7 gefunden werden, wo der Herr durch den Mund
des Propheten spricht:
" ...für mich habe ich ihn geschaffen für meinen Ruhm, ich haben ihn geformt; ja, ich habe ihn
gemacht."
Es ist interessant zu vergleichen die kabbalistischen vier Welten mit dem neoplatonischen Schema
von Plotinus [], wo wir eine einfachen vierfaltige Teilung finden, der Eine, der göttliche
Geist, die All-Seele und die sensible Welt. Ein Vergleich kann auch gemacht werden mit den
"heiligen Hierachien" des gnostischen Pseudo-Dionysus, wo wir eine super-heilige Welt finden,
der Nichtuns, der Wirklichen; eine heilige (und potentiell feindlichen) Welt des Demiurgen,
Wächter und Archonen; und die sub-lunare Welt der Elemente. Das kabbalistische Modell teielt mit
beiden diesen altanativen und älteren Standpunkt, einen Versuch die Lücke zwischen der
Perfektion einer transzendalen Gottheit und der Endlichkeit und Unperfektion der materiellen
Welt zu schließen - es scheint für methaphysische Spekulationen unvermeidlich zu sein, zu
versuchen die Lücke zwischen diese zwei Extreme zu überbrücken.
Atlizuth ist die Welt der reinen Emanation, das ausfließende Licht von Gott, daß wir durch das
Glas des Bewustseins gebrochen sehen, wie die zehn Lichter der Sephiroth. Emanation ist das
Hinausfließen, und Atlizuth ist die Welt, die direkt aus dem unendlichen und unerforschbaren
En Soph ausfließt. Das Word Atziluth kann vom Ursprung ezel, das heißt "nahe bei", abgeleitet
weden, was auf die Nähen dieser Welt zum versteckten, nichtmanifesten En Soph hinweisen soll.
Ein anderer Ausdruck, um die Natur der Emanation zu beschreiben ist hamshakhah, "herausziehen",
mit der Vorstellung, daß die Emanation nur ein Teil von etwas größeren ist, gerade so, als ob
wir Wasser aus einen Brunnen ziehen.
Die Sephiroth, als ein Ausdruck der heiligen Namen Gottes sind normalerweise Aztiluth zugeordnet
und das ist ein Hinweis darauf, daß die frühen Kabbalisten, die reine Energie der Sephiroth als
etwas aüßerst Entferntes und Unzugängliches für das nrmale Bewustsein sahen. Die Welt von
Atziluth ist entfernt von der Welt, wo es möglich ist Repräsentationen der Siphiroth (Yezirah)
zu formen, und das sagt uns, daß die Vorstellungen vom sephirotischen Baum, normalerweise
beschäftigt mit Kommunikation und Instruktion, Repräsentationen von etwas Unvorstellbaren und
nicht Mitteilbaren sind: wir müssen uns ständig daran erinnern, daß die Karte nicht das
Terretorium ist. Vom Intellekt her, wissen wir, daß das Sonnenlicht aus einem Spektrum von
Farben besteht, und jedes junge Kind kann ein Bild vom Regenbogen malen, aber wir sehen die
Farben im Sonnenlicht nicht direkt. Wir sehen die Farben nicht bis sie in einem Schauer von
Regen gebrochen werden und es ist wert dies immer in Erinnerung zu tragen bei der
Berücksichtigung (oder überhaupt) von sephirotischen Korrospondenzen.
Atziluth ist die Welt der Nahheit zu Gott, der Welt wo jemand in undifferenziertem Licht
gebadet wird. In der Terminologie der Merkabah-Mystik, ist es die Welt des Thrones. Es ist sehr
wenig, was einer darüber nützliches sagen kann.
Birah ist die Welt der Schöpfung, Schöpfung im Sinne von "etwas aus nichts". Der Autor des Bahir
machte die amüsante Beobachtung, daß Licht wie ein Merkmahl von Gott ist, Licht muß nicht
geschaffen werden, aber es war geformte, "etwas aus dem nichts"; Dunklheit , auf der anderen
Seite, war es kein Teil von Gott und mußte geschaffen werden. Die Unentschiedenheit in, mit
der kabbalistischen Vorstellung der Kontraktion, oder Tzimtzum, der Idee, daß, um die
Schöpfung fortzusetzen, Raum sein muß wo Gott nicht ist. Wenn jemand also annimmt, daß die
höchste Natur von Gott gut ist, dann muß jener auch folgen, daß das Böse geschaffen wurde, daß
das Gute, Licht und Frieden von Gott in dem Maße absichtlich zurückgehalten wurden, um das
Universum zu schaffen, und das zeigt die Teilung von Kether in Chokmah und Binah, der rechten
und linken Seite des manifestierten Gottes. Das ist ein Schlüssel kabbalistischer Ideen: die
negativen Qualitäten der Existens, die Stränge und die Abgetrenntheit von Gott wie beschrieben
durch die Linker Hand liegende Säule des Baumes des Lebens, sind nicht das Ergebniss einer
böswilligen dritten Partei - einer diabolischen anti-Gott werksabbotierer. Sie sind sehr
wesentlich für den Schöpfungsakt.
Die Vorstellung, daß der grundlegene Schöpfungsakt die Schöpfung des Bösen war, hat (aus
ersichtlichen Gründen) keinen großen Zuspruch gefunden in der kabbalistischen Literatur, aber
Hinweise auf diesen Effekt können überall gefunden werden. Das Bahir nutzt die Metapher von
Gold und Silber um auszuführen, daß das wesentliche des Schöpfungsaktes das "Zurückhalten" war.
Das, daß zurückgehalten wurde, war so viel größer, als das was gegeben wurde, und so ist das,
was gegeben wurde, die Gnade von Gott, mit Silber gleichgesetzt, während das, was zurückgehalten
wurde, die Abgetrenntheit von Gott, mit Gold gleichgesetzt wird. Das Wesentliche des
Schöpfungsaktes war die Vorenthaltung von Gott, und genau hier habe ich eine Vorstellung
gefunden, daß eine andere Einheit als Gott im Spiel war - es gibt keinen Demiurgen in der
Kabbala. Das wesentliche des Schöpfungsaktes war die Abtrennung. Eins wird zwei, Kether wird
Chokmah und Binah, und in dieser Hauptdualität kann die Wurzel für alle Dualitäten gefunden
werden.
Als ich das erste Mal über Briah nachzudenken began, und mir versuchte den Sinn des Wortes
"Schöpfung" klar zumachen, ich nahem an, daß etwas greifbares geschaffen wurde, und ich fand,
daß ich das Endresultat nicht von der Gestalltung unterscheiden kann - eine Rose ist eine Rose,
ob sie nun aus dem Nichts geschaffen wurde oder in einem Garten aufwuchs. Macht es etwas aus, ob
ich den Kuchen wie durch ein Wunder aus dem sonstwas herzaubere, oder ob ich ihn synthetisch
durch Mischen der Zutaten und durch Backen in einen Ofen mache. Ich nehme an, daß beide Kuchen
den gleichen Geschmack haben. Syntethische Schöpfung, die Schöpfung von "Etwas aus dem Etwas"
ist alltäglich, aber Schöpfung durch ein Wunder ist es nicht, und wenn Briah nicht die Welt der
synthetischen Schöpfung (sie gehört richtigerweise in Yetzirah) ist, was repräsentiert sie dann?
Die Schöpfung, die in Briah stattfindet ist die Differenzierung; das heißt, Briah stellt die
Behauptung der *Möglichkeit* der Schöpfung auf. Die Schöpfung, die stattfindet in Briah ist
*nicht* die Schöpfung von irgend etwas greifbaren, aber die Schöpfung von solchen notwendigen
(aber abstrakten und defenitiv nicht greifbaren) Bedingungen, die die Schöpfung möglich machen.
Es ist schwer ein gutes Beispiel zu finden, ohne auf die abstrakten Formen der theoretischen
Physik zurückzugreifen, die versucht die Frage bezüglich "Warum ist das Universum wie es ist?"
zu beantworten, aber die Natur von Briah ist schwer faßbar, wenn nicht der Versuch gemacht wird,
und so will ich den Versuch machen.
Töpferei ist eine kreative Aktivität, die Schöpfung von neuen complett orginalen Formen aus Ton
und es ist klar eine sysnthetische Schöpfung. Ein Töpfer möchte einen Krug machen, um Wasser zu
halten. Beachte die Nutzung des Wortes "machen"; Krug machen ist eine Aktivität, die in Assiah
stattfindet, der Welt des Machens. Der Töpfer kann etwas Neues in das Design des Kruges
einfließen lassen, das er oder sie machen wollen, und diese Neue ist ausreichend
außergewöhnlich, wir können Design selbst als schöpferisch zu sein betrachten - das ist ein
Beispiel von yetziratischer Kreativität.
Laß uns jetzt ih der Geschichte zurückgehen in eine ferne Zeit, in der es keine Krüge gab.
Sollte die Schöpfung des ersten Kruges hochgeachtet werden asl wahre Schöpfung im briatischen
Sinne oder als syntethische Schöpfung im yetziratischen Sinne? Ich würde sagen, daß die
Schöpfung des ersten Kruges eine Evolution aus früheren Erfahrungen gewesen ist; es muß eine
Erfahrung eines "Behälters" gegeben haben, welches fast immer abgeleitet wurde von der hohlen
Hand, um Wasser zu trinken, oder vom Wassertrinken aus Vertiefungen in Felsen. Die Idee für den
ersten Töpferkrug wurde fast sicher abgeleitet von einer früheren Erfahrung beim Nutzen von
einer Vielzahl von Handwerksarbeiten zum Aufbewahren von Wasser, und all diese
Handwerksarbeiten würden die Qualität "Behälter" gemeinsam haben. Behälter würden nicht
möglich sein, ohne die grundlegenden physikalischen Möglichkeiten der Welt in der wir leben,
wie die Existenz von individuell identifizierbaren Objekten, die sich im Raum mit einer
spezifischen Form ausdehnen. Die abstrakten physikalischen Möglichkeiten als solche würden
nichr möglich sein ohne ... was? Was war das, was die meisten abstrakten Möglichkeiten der
Welt festlegte, und es für uns möglich machte sich den Behälter als eine abstrakte Möglichkeit
vorzustellen? In der Terminologie der Kabbala fand das in Briah statt; die Welt der Schöpfung
kreiert die Bedingungen für Form durch zur Verfügung stellen von Differenzierung und Identität.
Das ist ein abstraktes Konzept, und schwer zu verstehen; Wittgenstein legte seine Finger auf
das Problem, als er bemerkte, daß die Lösung des Rätzels des Lebens in Zeit und Raum außerhalb
von Zeit und Raum liegt.
Traditionell, Briah ist die Welt der Erzengel; diese Zuordnungen sind sehr verschieden von
Periode zu Periode und von Schreiber zu Schreiber. Der Autor nutzt die Zuordnungen, wie in
Kapitel ??? gegeben.
Yetzirah ist die Welt der Gestalltung, wo komplexe Formen synthetisch hergestellt werden.
"etwas aus dem etwas", was ich vorrausgehen syntetische Schöpfung nannte. Wir sind noch nicht
in der Welt der handfesten Dinge; wir sind mehr in der Welt der Gußformen für Flaschen als in
der Welt der Glassflaschen, und noch genauer, in der Welt wo jemand Gußformen für Flaschen
entwirft.
Yetzirah ist eine kuriose Welt, weil sie beides enthält nicht greifbares und reales. Geld ist
ein Beispiel für eine Abstraktion, die alle überzeugt. Kriminalitätzgesetze ist etwas klar
abstraktes und synthetisches vom Wesen her, aber nicht etwas, um sich darin zu oft einzumischen.
Mehrmals habe ich in diesen Betrachtungen versucht die "reale aber nicht greifbare" Natur von
mathematischen Objekten zu erläutern, mit Computerprogrammen, die die wichtigsten Beispiele
sind; die Entwicklung von Virtuellen-Realitäts-Systhem macht klar, daß es eine Welt von
Objekten gibt, die nicht real im Sinne von physikalisch sein sind, aber sie sind in einem
anderen Sinne real: sie sind real in dem Sinne, daß sie auf eine Art und Weise unterschieden,
real in dem SInne, daß sie spezifische Eigenschaften und Verhalten haben. Die Welt der nicht
greifbaren aber unterscheidbaren Objekte ist die Welt, die Kabbalisten Yetzirah nennen, und es
ist die Welt, die sich spannt über, von schwammigen Abstraktionen wie Schönheit und Wahrheit
bis zu etwas, daß spezifisch und detailiert ist wie die Blaupause eines Ingenieurs.
Es ist schwer über Yetzirah zu schreiben, weil es die gesamte menschliche Kultur enthält;
unsere Mythen, Legenden, Musik, Poesie, Gesetze, kulturelles Verhalten, Literatur, Wissenschaft,
Spiele, und so weiter; das fällt unter die "nicht greifbar aber real"-Kathegorie - Dinge, die
keine Substanz haben, die aber unser Erbe ausmachen und unser Erfahrung Mensch zu sein
bestimmen. Es ist eine Art von "Verstand-Raum", wo alle Formen, die vorstellbar sind, gefunden
werden können, ein Raum, in dem es möglich ist mit Form zu interagieren. Eine der
interessantesten Entwicklungen in jüngster Zeit ist die Realisierung, daß es möglich wird
die Lücke zwichen Yetzirah und Assiah zu überbrücken, und der Ausdruck "Cyberspace" wird
witläufig benutzt, um diese Idee zu beschreiben. Computerprogramm sind zu einem Medium geworden,
um Form in etwas, an dem teilgehabt werden kann zu verwandeln; ein Programm, daß einen Krug in
all seinen Beziehungen defeniert, erlaubt uns an der Form des Kruges teilzuhaben ohen jedes
Herumhantieren un Händeschmutzigmachens. Es ist kein realer Krug, und er würde kein reales
Wasser halten, aber er kann die Form von Wasser haltn, der yetzirahtische Repräsentation von
Flüssigem, und ich könnte yetzirahtisches "Wasser" aus mein yetzirahtischen Krug ausgießen.
Der Fakt, daß wir and der Form eines Objektes teilhaben können, ohne ihn *gemacht* zu haben
(und das ist zunehmend der Weg, wie Industriedesigner heute arbeiten), das heißt, das Menschen
die Fähigkeit haben weden in Yetzirah zu interagieren(so wie es Magier schon taten) ohne jede
Form des magischen Trainings. Schreiben war der erste Durchbruch um den Inhalt von Yetzirah
aufzuzeichnen und es gab den Inhalt eine unabhänige (wenn auch statische) Existenz. Cyberspace
wird ein noch größerer Durchbruch darin sein, es wird nicht nur der Inhalt aufgezeichnet, er
wird uns erlauben auf eine begrenzte Art und Weise sie zum Leben zu bringen. Yetzirah ist im
Begiff "real zu weden".
Die Welt von Yetzirah ist traditionell das Reich der Engelsordnung, aber wie bei den Erzengeln,
die Zuordnung zu specifischen Sephiroth weicht stark von Schreiber zu Schreiber ab.
Assiah ist die Welt des Machens, die Welt, inder Formen "real werden". Die grundlegene Qualität
der "Welt ds Machens", die uns erlaubt Dinge zu machen, ist stabil, der Fakt, daß die materielle
Welt stabile Eigenschaften und Verhalten in einer vorraussagbaren Art und Weise. Unsere
Wissenschaften sind ein Ergbniss dieser Vorhersagbarkeit - es gäbe keine Wissenschaften, wenn es
keine stabilen Eigenschaften gäbe. Unser Technologie ist ein Ergebniss unseres
wissenschaftlichen Wissens, und unsere Fähigkeit immer zunehmender komlexere Erzeugnisse zu
machen ist ein Ergebniss unserer Technologie. Wenn ich einen Stuhl zu Mittag mache, dann (sich
selbst überlassen) wird er auch noch ein Stuhl sein zu Abend, und er wird kein Handtuch,
Giraffe oder Igluh sein. Eine Unze Gold bleibt eine Unze Gold. Ein Pfund Blei wiegt das gleiche
an jeden erdenklichen Tag in der Woche. Es ist diese Stabilität und Vorhersagbarkeit, die uns
erlaubt an der Erfahrung der Welt teilzuhaben. Wenn du das Pfund Blei auf den Stuhl legst, den
ich zu Mittag gemacht habe, dann werde ich das gleiche Pfund Blei auf dem gleichen Stuhl zu
Abend finden, und beide von uns können mit dem gleichen Vertrauen weitermachen, daß das
tatsächlich der Fall sein wird. Eine unstabile Welt wäre, wenn du ein Pfund Blei auf einem
Stuhl zurückläßt, und ich finde ein Stachelschwein in einem Goldfischbecken, und das geschieht
in einer komplett unvorhersagbaren Art und Weise, das würde nicht, meiner Meinung nach, eine
Welt der teilhabbaren Erfahrungen sein. - jede Person würde ihre eigenen individuellen und
privaten Erfahrungen der Welt haben, und wir hätten eine Welt mehr Yetzirah ähnlich als Assiah.
Die Stabilität un Vorhersagbarkeit von Assiah formt den Felsen auf dem wir unsere Kultur der
"Dinge" aufbauen - millionen von verschiedenen Dingen - Schrauben, Nägel, Wekzeug, Bücher,
Haarbürsten, Heißmangel, Schuhe, Stiefte, Papier ... die Liste geht immer so weiter. Es ist
interressant zu fragen, ob irgenein Leben in einer Welt mit geringer Stabilität erhalten
werden kann; wir wissen lebende Organismen haben eine besorgnisserregende Tendenz zu sterben,
wenn sich ihre Umwelt ändert. Es ist auch interressant zu spekulieren, ob Leben in einer mehr
vorraussagbaren Welt exestieren könnte, und wir müssen die Möglichkeit berücksichtigen, daß
unsere Welt nicht vorhersagbar ist auf eine Art und Weise, die wir nicht bemerken, weil wir
keine andere Erfahrung haben , um sie damit zu vergleichen. Vielleicht gibt es mehr
vorraussagbare Welten, die für Leben zu vorraussagbar und mechanisch sind - ich erinnere an den
zoharischen Mythos des Königs von Edom, dem Königreich der "unausgewogenen Kraft", die ein
Übergewicht von Din, Urteilkraft, enthielt und zerstört wurde. Wenn das so ist, dann ist es
wahrscheinlich, daß die Möglichkeiten von Assiah, die wir kennen und lieben, auf eine tiefe und
fundamentale Art und Weise notwendig sind.
Ich habe eine ziehmlich mystische Perspective, daß die Gottheit, die Wurzel der Existenz, die
einen Drang hat sich selber bewußt zu werden, und die kosmologischen Beschreibungen in der
Kabbala, in welchen das "Vier Welten"-Modell einen Teil formt, die ein Versuch sind, die
notwendigen Schritte dafür zu zeigen, mit Assiah einen letzter und notwendiger Schritt tut. Die
Probleme des Lebens in einer begrenzten Welt, die die Krankheiten des Fleisches ertragen muß,
haben zu einigen Vorurteile gegen Assiah geführt, aber es ist nichts "falsch" mit Assiah. Was
wir an ihren Mängeln wahrnehmen, sind notwendige Komponenten ihre Pefektion. Alles ist in
Ordnung mit Assiah; wenn es einen Rieß in der Schöpfung gib, dann ist es das, als "Gott
wünschte Gott zu betrachten" und es die Frucht des Baumes der Erkenntniss aß, und es nicht
ihrer eigenen Natur bewußt wurde. Es wurde verführt durch die Schönheit von Assiah,
überwältigt durch die Rätzel ihrer eigenen Herstellung, und das yetziratischen Bewustsein,
welches die Welten von Assiah und Briah vereinigen sollte, sich von Briah abwante und
sich ausschließlich zu Assiah hinwendet, und so den Abgrund schaft.
Die vier Welten können mit dem sephirotischen Baum in Zusmmenhang gebracht werden, es gibt
viele Wege das zu tun. Es gibt eine grundlegende Vereinbarung, daß Atziluth mit Kether, Briah
mit Chokhmah und Binah, und Yetzirah mit den nächsten sechs Sephirot korrospondiert. Das ist
wie auch immer viel zu einfach. Die vier Welten repräsentieren vier verschiedene "Reiche" des
Bewustseins, Und es liegt mehr in dieser Idee, als eine einfache Zuordnung zu den Sephiroth.
Jenseits der vielen Wege die vier Welten zu präsentieren werde ich zwei Schemata präsentieren,
von denen ich annehme sie anzubieten in einer mehr realen Art und Weise mit nützlicher
Substanz als ander Schemata, mit denen ich vertraut bin. Es gibt nicht die FRage der
"Richtigkeit" oder "Falschheit" - jede Karte, es sei denn sie ist vulgär oder bösartig
irreführend, hat die Fähigkeit nützliche Informationen zu enthalten. Es ist die Frage, wie
nützlich diese Karte ist, und meiner Meinung nach, ist die folgenden Zuordnungen der vier Welten
zum Baum sind herrausragend nützlich und bereichern die Basis der Betrachtungen des
sephirotischen Baumes. Die erste Zuordnung, verbindet die vier Welten mit einem einzigen Baum;
die zweite macht Gebrauch von vier separaten Bäumen und wird "Der erweiterte Baum genant".
Die erste Zuordnung beginnt mit einem kleinen Beitrag von einfacher Geometrie, und wenn du es
vorher noch nicht gemacht hast, es lohnt sich. Zeichne eine vertiale Linie auf ein Stück Papier.
An der Spitze der Linie plaziere die Nadel eines Zirkels und zeichne einen Kreis mit einem
Durchmesser, etwas mit der halben Länge der Linie. Ohne den Zirkel zu änder, zeichne einen
zweiten Kreis da, wo der erste die Linie geschnitten hat. Wiederhole das für den zweiten Kreis,
und dann für den dritten. Du hast jetz eine Linie und sich vier schneidende Kreise. Benenne das
Zentrum des ersten mit "Kether", das zweite mit "Daath", das dritte mit "Tiphereth", und das
vierte mit "Yesod". Es sollte klar sein, wo Malkuth hinkommt, und der Rest der Sephiroth können
an den Schnittpunkten der vier Kreise plaziert werden.
Die vier Kreise repräsentieren die Vier Welten, Der erste Kreis Atziluth, zentriert um Kether,
reicht hinauf ins Unmanifestierte, greift in Chokmah und Binah, und reicht runter zu Daath. Er
ist vollständig auf der anderen Seite des Abgrunds. Der zweite Kreis, Binah, zentriert um Daath,
reicht so hoch wie Kether und runter so weit wie Tiphereth, und greift in Chokhmah, Binah,
Chesed und Gevurah. Der dritte Kreis, Yetzirah, zentriert um Tiphereth und reicht von Daath bis
Yesod, und schließt Chesed, Gevurah, Netzach und Hod ein, den sechs Sephiroth, die traditionell
mit Zoar Anpin in Verbindung gebracht werden, der kleineren Fassung oder Microprosopus. Der
letzte Kreis ist in Yesod zentriert und reicht von Tiphereth bis Malkuth, grift in Die Sephiroth
Netzach und Hod. Dies wird in Bild X gezeigt.
Beachte, daß die meisten Sephiroth in mehr als einer Welt zu finden sind, und das ist ein
wichtiger Punkt: die Welten *Überlappen*. Es gibt einen feinen aber realen Unterschied zwischen
Hod in Assiah und Hod in Yetzirah. Die Sephira Tiphereth kann auf dr verschiedenen Wegen
gesehen werden, abhänig davon, ob der Standpunkt von jemanden ist in Assih, Yetzirah oder Briah.
Das sind keine intellektuellen Unterschiede, und ein Beispiel kann der Weg sein, auf dem jemand
Tiphereth erfährt als König von Assiah, als das geopfertes Gute von Yetzirah oder als das Kind
von Briah(siehe die magischen Bilder von Tiphereth).
Die Welten überlappen, aber sind unterschiedlich, beinahe wie soziale Schichten, die sich
zusammenmischen aber trotzdem klar abgegrenzt sind. Der Haushalt der oberen Mittelklasse des
neunzehnten Jahrhunderts , mit seinen "oberen Stockwerken" und "unteren Stockwerken", ist ein
gutes Beispiel für zwei komplett unterschiedlichen aber sich zusammenmischenden Schichten. Es
gibt Möglichkeiten, das auszudrücken, aber sie verdunkeln genauso viel wie sie erhellen; Ich
habe gelernt, das beim Gehen von einer Welt zur nächsten es einem "Polaritätsschalter" gibt, so
daß jemand Assiah als negativ und Yethzirah als positiv annehmen könnte, Briah nochmal als
negativ und Atziluth als positiv. Diese Idee kann mit dem Tetragrammaton in Verbindung gebracht
werden, wo der Yod mit Atziluth korrospondiert, He mit Briah, Vau mit Yethzirah und He
schließlich mit Assiah: das zeigt die Bedeutungt der tiefen Beziehung zwichen Briah und Assiah.
Was ein "Polaritätsschalter" sein könnte, überlasse ich dem Leser zu erforschen - es gibt
keinen Weg, auf dem ich versuchen könnte dies zu beschreiben.
Das zweite Schema zu Repräsentation der vier Welten basiert auf der Tradition, daß jede der
vier Welten ihren eigenen Baum enthält, und diese werden manchmal aufgereiht gezeigt mit
der Kether der Welt unten, die dem Malkuth dieser Welt darüber überschneidet. Das ist keine
sehr einleuchtende Anordnung, und es gibt eine alternative Anordnung, "der erweiterte Baum"
genannt, die etwas mehr Hingabe braucht. Nutze die "vier Kreise"-Methode, wie vorhin
beschrieben, zum Zeichnen eines Baumes, und zeichne vier identische Bäume auf eine
Klarsichtfolie; eine besser Methode ist es, den Baum einmal zu zeichnen, und dann viermal
auf Klarsichtfolie zu kopieren - jeder Copyshop sollte das können. Jetzt beachte, daß der Baum
zwei Diamantformen enthält, die ich (unkorrekterweise, wie es sich zeigen wird, aber es ist
eine nützliche Übereinkunft) "das obere Gesicht" und "das untere Gesicht" nennen werde. Das
obere Gesicht ist begrenzt durch die Sephiroth Kether, Chokhmah, Binah und Tiphereth; das
untere durcj die Sephiroth Tiphereth, Netzach, Hod und Malkuth. Jetzt nimm deine vier
Klarsichtfolien, und bezeichne sie von Atziluth bis Assiah, und lege das untere Gesicht von
Atziluth über das obere Gesicht von Briah, das das untere Gesicht von Briah über das obere
Gesicht von Yetzirah, und das untere Gesicht von Yetzirah über das untere Gesicht von Assiah.
Jetzt solltest du einen einzelen, langen Baum haben, der manchmal "Jacob's Leiter" genannt
wird, aus Gründen die offensichtlich sein sollten, wenn du darauf schaust.
Der erweiterte Baum macht die Dynamik der vier Welten klar, und ist wahrscheinlich die
nützlichste kabbalistische Karte, die du vorraussichtlich finden kannst. Er bietet eine Karte
der vier Welten, und eine Methode, die die sephirotischen Korrospondenzen für jede Welt
repräsentiert, und er zeigt wie die Welten sich überlappen und durchdringen. Die Repräsentation
der vier Welten auf einem einzelen Baum (den, der vorhin gegeben wurde) ist vereinbar mit dem
erweiterten Baum, aber der erweiterte Baum ist beträchtlich nützlicher, in dem er den
Kabbalisten mit einer neuen kraftvollen Karte ausstattet - es ist wie der Übergang von einer
großmaßstäblichen Karte eines ganzen Landes zu einer Serie von detailierten überlappenden
kleinmaßstäblichen Karten.
Die Welten des Überlappens sind Yetzirah und Briah, und in diesen Welten überlappt die Sephira
Hod die Sephira Binah, die Sephira Netzach überlappt die Sephira Chokhmah, und die Sephira
Yesod überlappt Daath. Wenn einer die Polaritätsschaltung von einer Welt zu nächsten macht,
dann wird eine Saphira eine andere; zum Bispiel, Binah in Assiah, die "Intelligenz" des
Körpers, wird Hod von Yetzirah, das Abstraktionsvermögen. Das Mysteriöse von Daath kann durch
das Umschalten auf die Welt darüber ergründet werden, wo es Yesod wird. Der König, der die
Krone (Kether) von Assiah traägtwird das gepferte Gute von Yetzirah in Tiphereth, und wird
in Malkuth von Briah als Kind wiedergeboren.
Die vier Welten sollten nicht als eine willkührliche vier-faltige Abstufung des Baumes gesehen
werden, mit etwas zusätzlichen Inhalt. In diesem Schema hat eine große Bedeutung für den
experimentellen Wert, und es zeigt reale und wichtige Wandlungen im Bewustsein, die in der
Praxis beobachtet werden können. Das ist eine von verschiedenen heiligen Sichtweisen des
Baumes, die sich weniger auf die Sephiroth und Pfade konzentrieren, sonder mehr auf seine
tiefe Struktur. Ich gebe zu bedenken, daß der erweiterte Baum kein weiteres Stück
hübscher Kabbala für den Sesselkabbalisten ist, um darin zu schwelgen, und ich sage das, weil
es eine Tendenz gibt, daß sich viele, die Kabbala studieren, in den hübschen Sprüchen
verlieren. Die Vision der Pracht ist der Kurs dieser, die hübsche Sprüche gern haben. Um den
erweitrten Baum effizient zu nutzen, ist es notwendig das Modell der Sephiroth in das eigene
interne Bewustsein integriert zu haben, und fähig zu sein die feinen (relativ) Änderungen im
Bewustsein wahrzunehmen - es ist zwecklos eine überaus detailierte Kart zu haben, wenn einer
zu kurzsichtig ist, die Landschaft zu beobachten, wie sie vorbeikommt! Aus diesem Grunde
werde ich nichts mehr über den erweiterten Baum sagen.
Ich habe ausgeführt, daß die vier Welten das "Reich des Bewustseins" repräsentieren, und um
diese Sichtweise zu unterstützen, enthält die Kabbala eine Sichtweise der Seele, die in
die vier Welten integriert ist. Meine Interpretation des Wortes Seele ist erstens, daß sie
ein Vehikel für eine spezielle Art des Bewustseins ist, und zweitens, sie trägt mit sich die
Nebenbedeutung der Individualität und Einzigartigkeit, so daß ich mir meine Seele als
eingekapselt, was für mich einzigartig ist, vorstellen kann, in verschiedenen Reichen.
In der Kabbala gibt es fünf Teile der Seele. Die Sephira Binah ist die Mutter der Seele,
der Buchstabe, der mit Binah in Zusammenhang gebracht wird ist He, und die Zahl ist fünf.
Die fünf Selen sind:
Yechidah - Einzigartigkeit
Chiah - Vitalität
Neshamah - Atem Seeleneigener
Ruach - Wind-Geist intellectueller Geist
Nephesh - Seele Lebensgeist/Seele
Die Zuordnung zu den vier Welten ist
Briah - Neshamah
Ruach - Yetzirah
Nephesh - Assiah
Der genaue Unterschied zwischen Yechidah, Chiah und Neshamah ist unklar; Kaplan gibt die
folgenden Zuordnungen:
Yechidah - Kether
Chiah - Chokhmah
Binah - Neshamah
Für praktische Zwecke müssen nur Nephesh, Ruach und Neshamah beachtet werden, und hauptsächlich
wird die Diskussion darauf verweisen.
Das Nephesh ist die Tierseele, die "Seele des Körers". Tier besitzen diese Seele, und da
menschliche Wesen Tiere sind, haben wir an diesem Erbe teil. Das Nephesh hat mit den
Bedürfnissen des Körpers zu tun - Hunger, Vergnügen, Ruhe, sexuelle Befriedigung, sozialer
Status etc. In vielen Kulturen, wenn man eine Person fragt, wo ihre Seele sitzt, sie wird nicht
auf den Kopf zeigen: sie zegt auf ihr herz. The Secret of the Golden Flower bietet eine
Beschreibung der tierischen Seele an:
"Das Herz hängt von der äußeren Welt ab. Wenn ein Mensch nur für einen Tag nicht ißt, fühlt
es sich sehr unbehaglich an. Wenn es etwas schreckliches hört, hämmert es; wenn es etwas hört
das wütend macht stopt es; wenn es den Tod sieht wird es traurig; wenn es etwas schönes sieht
ist es geblendet."
Beachte die enge Identifikation mit dem Körper und seinen Gefühlen. Kabbalisten glauben das
Nephesh kommt mit der Geburt in das Wesen, und es zerfällt mit dem Körper, wenn wir sterben.
Laut landläufigem Glauben sind Frauen mehr auf ihre Körperseele abgestimmt asl Männer, und das
Hephesh wird manchmal beschrieben als zu sein weiblich; ob das eine einfache sexuelle
Stereotype ist, muß eine offene Frage bleiben. Das Nephesh wird mit Assiah in Verbindung
gebracht, die Welt des machens, und das weist hin auf seine enge Verbindung mit der materiellen
Welt, und dem Körper selbst.
Das Ruach ist die rationale Seele, und steht in Verbindung mit Luft oder Wind (das Woer meint
buchstäblich Luft), un mit der Welt Yetzirah. Traditionellerweise, das Ruach wird nicht gesehen
als etwas was einem automatisch gegeben wird; mit dem Worten Scholem, war es ein
"nach-geburtlicher Zuwachs". Ist es der Fall, daß einige Menschen fast ausschließlich nach
physischen Bedürfnissen, uund andere verbringen einen goßen Teil ihrer Zeit damit eine rationale
Basis für ihr Verhalten zu finden, aber ich denke nicht es gibt irgendeinen Beweis für eine
Diskontinuität, und ich denke wir müssen annehmen, daß das Ruach in einem bestimmten Maße
überall anwesend ist. Was wir sagen können, ist daß eine Ebene des Bewustsein repräsentiert wird
ducj Ruach, das in verschiedenen Ausprägungen von Person zu Person existiert. Das Ruach basiert
auf der Fähigkeit abstrakte Modelle der Welt im Bewustsein zu kreieren und darüber zu
reflektieren, während ein hunriger Nephesh eine ganze Pizza greifen und essen könnte
ohne einen Moment nachzudenken, das Ruach könnte über die Fähigkeit des Pizzaessens
reflektieren in dem Zusammenhang von "mache noch was anders ..." und folgern, daß das Teilhaben
daran eine gute Sache sei. Wir erkennen hier die Basis von Moral, die Fähigkeit eine bewußte
Entscheidung zwischen Gut und Böse zu machen, und das ist es, was das Ruach über das Nephesh
in den Augen der traditionellen Kabbala erhebt. Das ignoriert die Fähigkit, daß das Ruach vom
Kopf her das Nephesh umstoßen könnte(durch Machen eines einwandfreien ethischen Falls, gut
argumentiert) und nicht nur die ganze Pizza greifen, sondern versucht zu erreichen den Markt
in Mozarella.
Wenn wir den zweifelhaften Betrag der Fähigkeit über die Moralität unsere Entscheidungen zu
reflektieren ignorieren, bleibt uns noch die Fähigkeit der Reflektion; wir haben die Fähigkeit
über uns selbst zu reflektieren, vieleicht gerade über uns zu reflektieren, und ein
"Selbst-Bild" zu schaffen. Dem Nephesh mangelt es an der Fähigkeit sich selbst zu reflektieren
- Ich habe noch nie eine erwachsene Katze sich selbst im Spiegel studieren sehen. Weil das
Ruach über sich selbst reflektieren kann, und ein Selbstbildniss schafft, kann es eine Einheit
in seinen eigenen Rechten werden, vielleicht gerade durch Abrücken seinerselbst vom Körper und
seinen Bedürfnissen, vieleicht durch produzieren von einem, der sich schuldig fühlt beim
Nachgeben bei den "Sünden des Fleisches". Wir finden die "spirituelle" Personm die ihre
körperhaftigkeit nicht akzeptieren kann und in der Hoffnung lebt ein mystisches Traumland zu
erreichen. Wir haben millionen von Menschen die über sich selbst reflektieren un begreifen
das sie auf eine Art "falsch" sind - die falsche Form, die falsche Größe, die falsche Farbe,
das falsche Alter, und andere Menschen, die versuchen unsere Sprache zu manipulieren, um ein
Problem zu beheben, das whrscheinlich nie geht in einer kulturellen Hecke umgeben mit so vielen
Tabus - Sex, Tod, Gefahr, Naturreligionen, Expressionismus, Schmerz. Es ist unwahrscheinlich,
daß Leute die denken, sie haben die falsche Größe, sich selbst jemals leiden können, solange
sie ihren Körper die Bedeutung des Endes, eines Vehikels, eines Wagens, der sie durch Leben
transportiert, eines modischen Aksessoires geben. Es gibt strenge Tabus, die alles umfassen,
was zu direkt auf unsere physische und animalische Natur gerichtet ist.
Meine eigene Sicht von Ruach ist völlig negativ. Unser Kultur entwickelt diesen einzelnen
Aspekt des Bewustseins in einem solchen Maße, daß das Ruach nicht in der Lage ist eine sensible
Vorstellung betreffend entweder dem Nephesh oder Neshamah zu formen, und wendet sich ab von
den unteren oder höheren Welten, und wird bessen von seinen eigenen Shäpfungen. Das Ruach hat
die Tendenz den Körper auf ein Objekt zu reduzieren, und oft verläuft ein Leben in kompletten
Widerspruch mit den Bedürfnissen des Nephesh. Wo es spirituelles Streben gibt, produziert das
Ruach eine monströse und aufgedunsene Reflektion, "Selbstperfektionierung", und strebt nach
dieser Karrikatur von sich selbst. Das Ruach ist ein Monster aus Flickwerk, eine groteske
Reflektion seines Schöpfers, und es schlingert herum Über die Welt beim Versuch sich
eine Vorstellung davon zu machen, was geschieht, manchmal spielt es wie ein Kind, manchmal
hinterläßt es eine Spur der Zerstörung. Es ist der König, der es braucht, ermordet zu werden,
das Gute, daß geopfert werden muß.
Das Neshamah ist der Atem Gottes. Die Bibel führt aus "Und der Herrgott formte den Menschen
aus dem Staub des Bodens, und bließ in seine Nüstern den Atem des Lebens; und der Mensch wurde
eine lebendige Seele". Der "Atem des Lebens" isr das Neshamah, und ist nicht gleich dem Nephesh
und dem Ruach, es ist in Geschenk von Gott, und die Quelle unserer Fähigkeit das Reich der
Göttlichkeit zu erahnen.
Es ist schwer etwas über das Neshmah zu schreiben. Das Ruach tendiert dazu das Neshamah zu
idealisieren, und im Nichtvorhandensein eines natürlichen Kontaktes, projektiert es eine
verdrehte Reflektion von sich selbst. Ein Versuch das Neshamah zubeschreiben begünstigt das
Kreieren von solchen Reflektionen.
Eine Charakteristik der Welt von Briah ist , zu welcher das Neshamah zugeordnet wird, daß es
hinter Raum un Zeit ist, und vom Standpunkt des Lebens in Raum und Zeit, hat das Neshamah
eine ewige Qualität des Seins ... nur Seins. Es ist der Angelpunkt, um den sich das Rad der
Persöhlichkeit dreht. Wie wir unser Leben leben, ändern wir uns, aber etwas im Zentrum
unseres Wesens ändert sich nicht. Der Magier Aleister Crowley schrieb über das "Wahres Wollen",
und während diese Konzept nicht einfacher zu fassen ist als das Neshamah, beide verweisen auf
einen Teil von uns, daß außerhalb der Ebbe und Flut des Lebens in der profanen Welt existiert.
Beim Schreiben über die drei Seelen, kommentiert Crowley:
"Das Neschamah ist das Streben, daß in den meisten Menschen nicht mehr ist als ein nichtiges
und stimmloses Sehnen. Es wird nur deutlich, wenn es das Ruach zwingt, es zu interpretieren.
Das Nephesch, oder die teirische Seele, ist nicht der Körper selbst; der Körper ist
exkrementartig, der Qlippoth oder Schalen. Das Nephesch ist der koheränte Rohling, der belebt
ist, von den Reflxen zu den höchsten Formen der bewußten Aktivität. Dies wider ist nur
erfahrbar, wenn sie sich selbst nach dem Ruach übersetzen. Letzlich ist das Ruach die Maschine
des Geistes, aufbauend auf einem zentralen Bewustsein, daß das Ego zu sein scheint. Das wahre
Ego, ist wie auch immer, über Neschamah, dessen gelegentlichen Botschaften an das Rusch warnen
das menchliche Ego vor der Existens seiner Überheblichkeit. Solche Kommunikation kann willkommen
oder ärgerlich, treffend oder erstickend sein."
Die Beziehungen zwischen dem Neshamah und den heiligen Wächterengel(HGA) ist unklar. Was gesagt
werden kann ist, das sich viele Menschen dem Neshamah nähern, durch ein Medium einer Einheit,
die wirkt wie ein Zwichenstadium zwischen dem Ruach und dem Neshamah. Es gibt kein Zweifel, daß
in vielen Fällen die HGA die eigene idealisierte Projektion von Ruach sind, aber das beschädigt
nicht die Vorstellung der Möglichkeit der Verbindung von zwei Ebenen des Bewustseins. Die HGA
sind mit der Sephira Triphereth verbunden, der Punkt auf der Säule des Bewustseins, wo Briah
überlappt mit Yetzirah.
Eine Diskussion der Seelen bringt mit sich, weit mehr als im kabbalistischen Rahmen so weit
diskutieren wurde, die Versuchung in methaphysischen Speculationen zu schwelgen. Die
traditionell Kabbala ist voll davon, und es gibt viele Spekulatione vom Ursprung der Seelen,
der Natur der Seelen, das Schicksal der Seelen, Reinkarnation, und so weiter. Dieses
Traditionelle Material wird anderswo vollständig präsentiert: Ich glaube eine allgemeine
Spekulation über solche Punkte ist kontraproduktiv, wie es das bloße Anbieten von Material
für die nicht endende Erarbeitung des Ruach ist.
In der Kabbala gibt es den Standpunkt, daß es in der Schöpfung einen Defekt gibt, er ist das
Resultat der Trennung, vom dem was zusammen sein sollte. Ich habe meinen Standpunkt über das
Ruach klar gemacht, daß es eine Bewustseinsebene gibt, die sich einwärts gekehrt hat, und nicht
länger ihrer Aufgabe zwichen höher und niedriger zu vermitteln nachkommt. Eine Spur dieser
Einstellung kann im obigen Zitat von Crowley gefunden werden, wo jemand eine negative
Einstellung gegenüber beiden dem Körper und dem Nephesh entdecken kann. Im Ganzen hat die
Kabbala eine sehr positive Einstellung zu Leben in der Welt; die Welt, weg vom Seien die
"tote Materie" der Neoplatonisten, die eingeflößt war mit dem Shekhiah, des Wohnsitzes von Gott.
In einigen Traditionen sieht jemand sich die Menschen von der Welt des profanen Lebens
abwenden und die "Welt des Geistes" suchen. In der Kabbala ist die Welt und Gott zwei Pole der
selben Sache, und der Zweck des Kabbalisten ist es, Gott in die Welt zu bringen, und die Welt
zu Gott zurückzubringen. Ich sage dies um einen wichtigen Punkt anzumerken: das Neshamah ist
nicht höher als das Nephesh, der Körper läßt sich nicht vom Geist trennen. Diese Ideen, die
eine Trennung kreieren, versucht der Kabbalist abzuschütteln. Die Welt, die Seelen, und Gott
sind Glieder in einer Kette, und es gibt kein höher oder niedriger, spirituell oder profan -
sie sind alle Teile der gleichen Sache.
Plotinus, "The
Enneads", Penguin Books 1991
Schritten stattfindet und mit der Vorstellung, daß zehn Potentiale( oder Emanationen, oder
Behältnisse, oder Umhüllungen, oder Kronen) daran teilhaben. Es gibt eine altanative
Vorstellung, bei der die Schöpfung in vier Schritten stattfand; diese Modell heißt "die vier
Welten". Diese vier Welten können auf dem kabbalistischen Baum kartographisch aufgetragen
werden, und so werden die beiden Modelle komplementär.
Die vier Welten sind
Atziluth - die Welt der Emanation oder Nahheit
Briah - die Welt der Schöpfung
Yetzirah - die Welt der Gestalltung
Assiah - die Welt des Machens
Die Namen von drei der Welten können in Jesaja 43.7 gefunden werden, wo der Herr durch den Mund
des Propheten spricht:
" ...für mich habe ich ihn geschaffen für meinen Ruhm, ich haben ihn geformt; ja, ich habe ihn
gemacht."
Es ist interessant zu vergleichen die kabbalistischen vier Welten mit dem neoplatonischen Schema
von Plotinus [], wo wir eine einfachen vierfaltige Teilung finden, der Eine, der göttliche
Geist, die All-Seele und die sensible Welt. Ein Vergleich kann auch gemacht werden mit den
"heiligen Hierachien" des gnostischen Pseudo-Dionysus, wo wir eine super-heilige Welt finden,
der Nichtuns, der Wirklichen; eine heilige (und potentiell feindlichen) Welt des Demiurgen,
Wächter und Archonen; und die sub-lunare Welt der Elemente. Das kabbalistische Modell teielt mit
beiden diesen altanativen und älteren Standpunkt, einen Versuch die Lücke zwischen der
Perfektion einer transzendalen Gottheit und der Endlichkeit und Unperfektion der materiellen
Welt zu schließen - es scheint für methaphysische Spekulationen unvermeidlich zu sein, zu
versuchen die Lücke zwischen diese zwei Extreme zu überbrücken.
Atlizuth ist die Welt der reinen Emanation, das ausfließende Licht von Gott, daß wir durch das
Glas des Bewustseins gebrochen sehen, wie die zehn Lichter der Sephiroth. Emanation ist das
Hinausfließen, und Atlizuth ist die Welt, die direkt aus dem unendlichen und unerforschbaren
En Soph ausfließt. Das Word Atziluth kann vom Ursprung ezel, das heißt "nahe bei", abgeleitet
weden, was auf die Nähen dieser Welt zum versteckten, nichtmanifesten En Soph hinweisen soll.
Ein anderer Ausdruck, um die Natur der Emanation zu beschreiben ist hamshakhah, "herausziehen",
mit der Vorstellung, daß die Emanation nur ein Teil von etwas größeren ist, gerade so, als ob
wir Wasser aus einen Brunnen ziehen.
Die Sephiroth, als ein Ausdruck der heiligen Namen Gottes sind normalerweise Aztiluth zugeordnet
und das ist ein Hinweis darauf, daß die frühen Kabbalisten, die reine Energie der Sephiroth als
etwas aüßerst Entferntes und Unzugängliches für das nrmale Bewustsein sahen. Die Welt von
Atziluth ist entfernt von der Welt, wo es möglich ist Repräsentationen der Siphiroth (Yezirah)
zu formen, und das sagt uns, daß die Vorstellungen vom sephirotischen Baum, normalerweise
beschäftigt mit Kommunikation und Instruktion, Repräsentationen von etwas Unvorstellbaren und
nicht Mitteilbaren sind: wir müssen uns ständig daran erinnern, daß die Karte nicht das
Terretorium ist. Vom Intellekt her, wissen wir, daß das Sonnenlicht aus einem Spektrum von
Farben besteht, und jedes junge Kind kann ein Bild vom Regenbogen malen, aber wir sehen die
Farben im Sonnenlicht nicht direkt. Wir sehen die Farben nicht bis sie in einem Schauer von
Regen gebrochen werden und es ist wert dies immer in Erinnerung zu tragen bei der
Berücksichtigung (oder überhaupt) von sephirotischen Korrospondenzen.
Atziluth ist die Welt der Nahheit zu Gott, der Welt wo jemand in undifferenziertem Licht
gebadet wird. In der Terminologie der Merkabah-Mystik, ist es die Welt des Thrones. Es ist sehr
wenig, was einer darüber nützliches sagen kann.
Birah ist die Welt der Schöpfung, Schöpfung im Sinne von "etwas aus nichts". Der Autor des Bahir
machte die amüsante Beobachtung, daß Licht wie ein Merkmahl von Gott ist, Licht muß nicht
geschaffen werden, aber es war geformte, "etwas aus dem nichts"; Dunklheit , auf der anderen
Seite, war es kein Teil von Gott und mußte geschaffen werden. Die Unentschiedenheit in, mit
der kabbalistischen Vorstellung der Kontraktion, oder Tzimtzum, der Idee, daß, um die
Schöpfung fortzusetzen, Raum sein muß wo Gott nicht ist. Wenn jemand also annimmt, daß die
höchste Natur von Gott gut ist, dann muß jener auch folgen, daß das Böse geschaffen wurde, daß
das Gute, Licht und Frieden von Gott in dem Maße absichtlich zurückgehalten wurden, um das
Universum zu schaffen, und das zeigt die Teilung von Kether in Chokmah und Binah, der rechten
und linken Seite des manifestierten Gottes. Das ist ein Schlüssel kabbalistischer Ideen: die
negativen Qualitäten der Existens, die Stränge und die Abgetrenntheit von Gott wie beschrieben
durch die Linker Hand liegende Säule des Baumes des Lebens, sind nicht das Ergebniss einer
böswilligen dritten Partei - einer diabolischen anti-Gott werksabbotierer. Sie sind sehr
wesentlich für den Schöpfungsakt.
Die Vorstellung, daß der grundlegene Schöpfungsakt die Schöpfung des Bösen war, hat (aus
ersichtlichen Gründen) keinen großen Zuspruch gefunden in der kabbalistischen Literatur, aber
Hinweise auf diesen Effekt können überall gefunden werden. Das Bahir nutzt die Metapher von
Gold und Silber um auszuführen, daß das wesentliche des Schöpfungsaktes das "Zurückhalten" war.
Das, daß zurückgehalten wurde, war so viel größer, als das was gegeben wurde, und so ist das,
was gegeben wurde, die Gnade von Gott, mit Silber gleichgesetzt, während das, was zurückgehalten
wurde, die Abgetrenntheit von Gott, mit Gold gleichgesetzt wird. Das Wesentliche des
Schöpfungsaktes war die Vorenthaltung von Gott, und genau hier habe ich eine Vorstellung
gefunden, daß eine andere Einheit als Gott im Spiel war - es gibt keinen Demiurgen in der
Kabbala. Das wesentliche des Schöpfungsaktes war die Abtrennung. Eins wird zwei, Kether wird
Chokmah und Binah, und in dieser Hauptdualität kann die Wurzel für alle Dualitäten gefunden
werden.
Als ich das erste Mal über Briah nachzudenken began, und mir versuchte den Sinn des Wortes
"Schöpfung" klar zumachen, ich nahem an, daß etwas greifbares geschaffen wurde, und ich fand,
daß ich das Endresultat nicht von der Gestalltung unterscheiden kann - eine Rose ist eine Rose,
ob sie nun aus dem Nichts geschaffen wurde oder in einem Garten aufwuchs. Macht es etwas aus, ob
ich den Kuchen wie durch ein Wunder aus dem sonstwas herzaubere, oder ob ich ihn synthetisch
durch Mischen der Zutaten und durch Backen in einen Ofen mache. Ich nehme an, daß beide Kuchen
den gleichen Geschmack haben. Syntethische Schöpfung, die Schöpfung von "Etwas aus dem Etwas"
ist alltäglich, aber Schöpfung durch ein Wunder ist es nicht, und wenn Briah nicht die Welt der
synthetischen Schöpfung (sie gehört richtigerweise in Yetzirah) ist, was repräsentiert sie dann?
Die Schöpfung, die in Briah stattfindet ist die Differenzierung; das heißt, Briah stellt die
Behauptung der *Möglichkeit* der Schöpfung auf. Die Schöpfung, die stattfindet in Briah ist
*nicht* die Schöpfung von irgend etwas greifbaren, aber die Schöpfung von solchen notwendigen
(aber abstrakten und defenitiv nicht greifbaren) Bedingungen, die die Schöpfung möglich machen.
Es ist schwer ein gutes Beispiel zu finden, ohne auf die abstrakten Formen der theoretischen
Physik zurückzugreifen, die versucht die Frage bezüglich "Warum ist das Universum wie es ist?"
zu beantworten, aber die Natur von Briah ist schwer faßbar, wenn nicht der Versuch gemacht wird,
und so will ich den Versuch machen.
Töpferei ist eine kreative Aktivität, die Schöpfung von neuen complett orginalen Formen aus Ton
und es ist klar eine sysnthetische Schöpfung. Ein Töpfer möchte einen Krug machen, um Wasser zu
halten. Beachte die Nutzung des Wortes "machen"; Krug machen ist eine Aktivität, die in Assiah
stattfindet, der Welt des Machens. Der Töpfer kann etwas Neues in das Design des Kruges
einfließen lassen, das er oder sie machen wollen, und diese Neue ist ausreichend
außergewöhnlich, wir können Design selbst als schöpferisch zu sein betrachten - das ist ein
Beispiel von yetziratischer Kreativität.
Laß uns jetzt ih der Geschichte zurückgehen in eine ferne Zeit, in der es keine Krüge gab.
Sollte die Schöpfung des ersten Kruges hochgeachtet werden asl wahre Schöpfung im briatischen
Sinne oder als syntethische Schöpfung im yetziratischen Sinne? Ich würde sagen, daß die
Schöpfung des ersten Kruges eine Evolution aus früheren Erfahrungen gewesen ist; es muß eine
Erfahrung eines "Behälters" gegeben haben, welches fast immer abgeleitet wurde von der hohlen
Hand, um Wasser zu trinken, oder vom Wassertrinken aus Vertiefungen in Felsen. Die Idee für den
ersten Töpferkrug wurde fast sicher abgeleitet von einer früheren Erfahrung beim Nutzen von
einer Vielzahl von Handwerksarbeiten zum Aufbewahren von Wasser, und all diese
Handwerksarbeiten würden die Qualität "Behälter" gemeinsam haben. Behälter würden nicht
möglich sein, ohne die grundlegenden physikalischen Möglichkeiten der Welt in der wir leben,
wie die Existenz von individuell identifizierbaren Objekten, die sich im Raum mit einer
spezifischen Form ausdehnen. Die abstrakten physikalischen Möglichkeiten als solche würden
nichr möglich sein ohne ... was? Was war das, was die meisten abstrakten Möglichkeiten der
Welt festlegte, und es für uns möglich machte sich den Behälter als eine abstrakte Möglichkeit
vorzustellen? In der Terminologie der Kabbala fand das in Briah statt; die Welt der Schöpfung
kreiert die Bedingungen für Form durch zur Verfügung stellen von Differenzierung und Identität.
Das ist ein abstraktes Konzept, und schwer zu verstehen; Wittgenstein legte seine Finger auf
das Problem, als er bemerkte, daß die Lösung des Rätzels des Lebens in Zeit und Raum außerhalb
von Zeit und Raum liegt.
Traditionell, Briah ist die Welt der Erzengel; diese Zuordnungen sind sehr verschieden von
Periode zu Periode und von Schreiber zu Schreiber. Der Autor nutzt die Zuordnungen, wie in
Kapitel ??? gegeben.
Yetzirah ist die Welt der Gestalltung, wo komplexe Formen synthetisch hergestellt werden.
"etwas aus dem etwas", was ich vorrausgehen syntetische Schöpfung nannte. Wir sind noch nicht
in der Welt der handfesten Dinge; wir sind mehr in der Welt der Gußformen für Flaschen als in
der Welt der Glassflaschen, und noch genauer, in der Welt wo jemand Gußformen für Flaschen
entwirft.
Yetzirah ist eine kuriose Welt, weil sie beides enthält nicht greifbares und reales. Geld ist
ein Beispiel für eine Abstraktion, die alle überzeugt. Kriminalitätzgesetze ist etwas klar
abstraktes und synthetisches vom Wesen her, aber nicht etwas, um sich darin zu oft einzumischen.
Mehrmals habe ich in diesen Betrachtungen versucht die "reale aber nicht greifbare" Natur von
mathematischen Objekten zu erläutern, mit Computerprogrammen, die die wichtigsten Beispiele
sind; die Entwicklung von Virtuellen-Realitäts-Systhem macht klar, daß es eine Welt von
Objekten gibt, die nicht real im Sinne von physikalisch sein sind, aber sie sind in einem
anderen Sinne real: sie sind real in dem Sinne, daß sie auf eine Art und Weise unterschieden,
real in dem SInne, daß sie spezifische Eigenschaften und Verhalten haben. Die Welt der nicht
greifbaren aber unterscheidbaren Objekte ist die Welt, die Kabbalisten Yetzirah nennen, und es
ist die Welt, die sich spannt über, von schwammigen Abstraktionen wie Schönheit und Wahrheit
bis zu etwas, daß spezifisch und detailiert ist wie die Blaupause eines Ingenieurs.
Es ist schwer über Yetzirah zu schreiben, weil es die gesamte menschliche Kultur enthält;
unsere Mythen, Legenden, Musik, Poesie, Gesetze, kulturelles Verhalten, Literatur, Wissenschaft,
Spiele, und so weiter; das fällt unter die "nicht greifbar aber real"-Kathegorie - Dinge, die
keine Substanz haben, die aber unser Erbe ausmachen und unser Erfahrung Mensch zu sein
bestimmen. Es ist eine Art von "Verstand-Raum", wo alle Formen, die vorstellbar sind, gefunden
werden können, ein Raum, in dem es möglich ist mit Form zu interagieren. Eine der
interessantesten Entwicklungen in jüngster Zeit ist die Realisierung, daß es möglich wird
die Lücke zwichen Yetzirah und Assiah zu überbrücken, und der Ausdruck "Cyberspace" wird
witläufig benutzt, um diese Idee zu beschreiben. Computerprogramm sind zu einem Medium geworden,
um Form in etwas, an dem teilgehabt werden kann zu verwandeln; ein Programm, daß einen Krug in
all seinen Beziehungen defeniert, erlaubt uns an der Form des Kruges teilzuhaben ohen jedes
Herumhantieren un Händeschmutzigmachens. Es ist kein realer Krug, und er würde kein reales
Wasser halten, aber er kann die Form von Wasser haltn, der yetzirahtische Repräsentation von
Flüssigem, und ich könnte yetzirahtisches "Wasser" aus mein yetzirahtischen Krug ausgießen.
Der Fakt, daß wir and der Form eines Objektes teilhaben können, ohne ihn *gemacht* zu haben
(und das ist zunehmend der Weg, wie Industriedesigner heute arbeiten), das heißt, das Menschen
die Fähigkeit haben weden in Yetzirah zu interagieren(so wie es Magier schon taten) ohne jede
Form des magischen Trainings. Schreiben war der erste Durchbruch um den Inhalt von Yetzirah
aufzuzeichnen und es gab den Inhalt eine unabhänige (wenn auch statische) Existenz. Cyberspace
wird ein noch größerer Durchbruch darin sein, es wird nicht nur der Inhalt aufgezeichnet, er
wird uns erlauben auf eine begrenzte Art und Weise sie zum Leben zu bringen. Yetzirah ist im
Begiff "real zu weden".
Die Welt von Yetzirah ist traditionell das Reich der Engelsordnung, aber wie bei den Erzengeln,
die Zuordnung zu specifischen Sephiroth weicht stark von Schreiber zu Schreiber ab.
Assiah ist die Welt des Machens, die Welt, inder Formen "real werden". Die grundlegene Qualität
der "Welt ds Machens", die uns erlaubt Dinge zu machen, ist stabil, der Fakt, daß die materielle
Welt stabile Eigenschaften und Verhalten in einer vorraussagbaren Art und Weise. Unsere
Wissenschaften sind ein Ergbniss dieser Vorhersagbarkeit - es gäbe keine Wissenschaften, wenn es
keine stabilen Eigenschaften gäbe. Unser Technologie ist ein Ergebniss unseres
wissenschaftlichen Wissens, und unsere Fähigkeit immer zunehmender komlexere Erzeugnisse zu
machen ist ein Ergebniss unserer Technologie. Wenn ich einen Stuhl zu Mittag mache, dann (sich
selbst überlassen) wird er auch noch ein Stuhl sein zu Abend, und er wird kein Handtuch,
Giraffe oder Igluh sein. Eine Unze Gold bleibt eine Unze Gold. Ein Pfund Blei wiegt das gleiche
an jeden erdenklichen Tag in der Woche. Es ist diese Stabilität und Vorhersagbarkeit, die uns
erlaubt an der Erfahrung der Welt teilzuhaben. Wenn du das Pfund Blei auf den Stuhl legst, den
ich zu Mittag gemacht habe, dann werde ich das gleiche Pfund Blei auf dem gleichen Stuhl zu
Abend finden, und beide von uns können mit dem gleichen Vertrauen weitermachen, daß das
tatsächlich der Fall sein wird. Eine unstabile Welt wäre, wenn du ein Pfund Blei auf einem
Stuhl zurückläßt, und ich finde ein Stachelschwein in einem Goldfischbecken, und das geschieht
in einer komplett unvorhersagbaren Art und Weise, das würde nicht, meiner Meinung nach, eine
Welt der teilhabbaren Erfahrungen sein. - jede Person würde ihre eigenen individuellen und
privaten Erfahrungen der Welt haben, und wir hätten eine Welt mehr Yetzirah ähnlich als Assiah.
Die Stabilität un Vorhersagbarkeit von Assiah formt den Felsen auf dem wir unsere Kultur der
"Dinge" aufbauen - millionen von verschiedenen Dingen - Schrauben, Nägel, Wekzeug, Bücher,
Haarbürsten, Heißmangel, Schuhe, Stiefte, Papier ... die Liste geht immer so weiter. Es ist
interressant zu fragen, ob irgenein Leben in einer Welt mit geringer Stabilität erhalten
werden kann; wir wissen lebende Organismen haben eine besorgnisserregende Tendenz zu sterben,
wenn sich ihre Umwelt ändert. Es ist auch interressant zu spekulieren, ob Leben in einer mehr
vorraussagbaren Welt exestieren könnte, und wir müssen die Möglichkeit berücksichtigen, daß
unsere Welt nicht vorhersagbar ist auf eine Art und Weise, die wir nicht bemerken, weil wir
keine andere Erfahrung haben , um sie damit zu vergleichen. Vielleicht gibt es mehr
vorraussagbare Welten, die für Leben zu vorraussagbar und mechanisch sind - ich erinnere an den
zoharischen Mythos des Königs von Edom, dem Königreich der "unausgewogenen Kraft", die ein
Übergewicht von Din, Urteilkraft, enthielt und zerstört wurde. Wenn das so ist, dann ist es
wahrscheinlich, daß die Möglichkeiten von Assiah, die wir kennen und lieben, auf eine tiefe und
fundamentale Art und Weise notwendig sind.
Ich habe eine ziehmlich mystische Perspective, daß die Gottheit, die Wurzel der Existenz, die
einen Drang hat sich selber bewußt zu werden, und die kosmologischen Beschreibungen in der
Kabbala, in welchen das "Vier Welten"-Modell einen Teil formt, die ein Versuch sind, die
notwendigen Schritte dafür zu zeigen, mit Assiah einen letzter und notwendiger Schritt tut. Die
Probleme des Lebens in einer begrenzten Welt, die die Krankheiten des Fleisches ertragen muß,
haben zu einigen Vorurteile gegen Assiah geführt, aber es ist nichts "falsch" mit Assiah. Was
wir an ihren Mängeln wahrnehmen, sind notwendige Komponenten ihre Pefektion. Alles ist in
Ordnung mit Assiah; wenn es einen Rieß in der Schöpfung gib, dann ist es das, als "Gott
wünschte Gott zu betrachten" und es die Frucht des Baumes der Erkenntniss aß, und es nicht
ihrer eigenen Natur bewußt wurde. Es wurde verführt durch die Schönheit von Assiah,
überwältigt durch die Rätzel ihrer eigenen Herstellung, und das yetziratischen Bewustsein,
welches die Welten von Assiah und Briah vereinigen sollte, sich von Briah abwante und
sich ausschließlich zu Assiah hinwendet, und so den Abgrund schaft.
Die vier Welten können mit dem sephirotischen Baum in Zusmmenhang gebracht werden, es gibt
viele Wege das zu tun. Es gibt eine grundlegende Vereinbarung, daß Atziluth mit Kether, Briah
mit Chokhmah und Binah, und Yetzirah mit den nächsten sechs Sephirot korrospondiert. Das ist
wie auch immer viel zu einfach. Die vier Welten repräsentieren vier verschiedene "Reiche" des
Bewustseins, Und es liegt mehr in dieser Idee, als eine einfache Zuordnung zu den Sephiroth.
Jenseits der vielen Wege die vier Welten zu präsentieren werde ich zwei Schemata präsentieren,
von denen ich annehme sie anzubieten in einer mehr realen Art und Weise mit nützlicher
Substanz als ander Schemata, mit denen ich vertraut bin. Es gibt nicht die FRage der
"Richtigkeit" oder "Falschheit" - jede Karte, es sei denn sie ist vulgär oder bösartig
irreführend, hat die Fähigkeit nützliche Informationen zu enthalten. Es ist die Frage, wie
nützlich diese Karte ist, und meiner Meinung nach, ist die folgenden Zuordnungen der vier Welten
zum Baum sind herrausragend nützlich und bereichern die Basis der Betrachtungen des
sephirotischen Baumes. Die erste Zuordnung, verbindet die vier Welten mit einem einzigen Baum;
die zweite macht Gebrauch von vier separaten Bäumen und wird "Der erweiterte Baum genant".
Die erste Zuordnung beginnt mit einem kleinen Beitrag von einfacher Geometrie, und wenn du es
vorher noch nicht gemacht hast, es lohnt sich. Zeichne eine vertiale Linie auf ein Stück Papier.
An der Spitze der Linie plaziere die Nadel eines Zirkels und zeichne einen Kreis mit einem
Durchmesser, etwas mit der halben Länge der Linie. Ohne den Zirkel zu änder, zeichne einen
zweiten Kreis da, wo der erste die Linie geschnitten hat. Wiederhole das für den zweiten Kreis,
und dann für den dritten. Du hast jetz eine Linie und sich vier schneidende Kreise. Benenne das
Zentrum des ersten mit "Kether", das zweite mit "Daath", das dritte mit "Tiphereth", und das
vierte mit "Yesod". Es sollte klar sein, wo Malkuth hinkommt, und der Rest der Sephiroth können
an den Schnittpunkten der vier Kreise plaziert werden.
Die vier Kreise repräsentieren die Vier Welten, Der erste Kreis Atziluth, zentriert um Kether,
reicht hinauf ins Unmanifestierte, greift in Chokmah und Binah, und reicht runter zu Daath. Er
ist vollständig auf der anderen Seite des Abgrunds. Der zweite Kreis, Binah, zentriert um Daath,
reicht so hoch wie Kether und runter so weit wie Tiphereth, und greift in Chokhmah, Binah,
Chesed und Gevurah. Der dritte Kreis, Yetzirah, zentriert um Tiphereth und reicht von Daath bis
Yesod, und schließt Chesed, Gevurah, Netzach und Hod ein, den sechs Sephiroth, die traditionell
mit Zoar Anpin in Verbindung gebracht werden, der kleineren Fassung oder Microprosopus. Der
letzte Kreis ist in Yesod zentriert und reicht von Tiphereth bis Malkuth, grift in Die Sephiroth
Netzach und Hod. Dies wird in Bild X gezeigt.
Beachte, daß die meisten Sephiroth in mehr als einer Welt zu finden sind, und das ist ein
wichtiger Punkt: die Welten *Überlappen*. Es gibt einen feinen aber realen Unterschied zwischen
Hod in Assiah und Hod in Yetzirah. Die Sephira Tiphereth kann auf dr verschiedenen Wegen
gesehen werden, abhänig davon, ob der Standpunkt von jemanden ist in Assih, Yetzirah oder Briah.
Das sind keine intellektuellen Unterschiede, und ein Beispiel kann der Weg sein, auf dem jemand
Tiphereth erfährt als König von Assiah, als das geopfertes Gute von Yetzirah oder als das Kind
von Briah(siehe die magischen Bilder von Tiphereth).
Die Welten überlappen, aber sind unterschiedlich, beinahe wie soziale Schichten, die sich
zusammenmischen aber trotzdem klar abgegrenzt sind. Der Haushalt der oberen Mittelklasse des
neunzehnten Jahrhunderts , mit seinen "oberen Stockwerken" und "unteren Stockwerken", ist ein
gutes Beispiel für zwei komplett unterschiedlichen aber sich zusammenmischenden Schichten. Es
gibt Möglichkeiten, das auszudrücken, aber sie verdunkeln genauso viel wie sie erhellen; Ich
habe gelernt, das beim Gehen von einer Welt zur nächsten es einem "Polaritätsschalter" gibt, so
daß jemand Assiah als negativ und Yethzirah als positiv annehmen könnte, Briah nochmal als
negativ und Atziluth als positiv. Diese Idee kann mit dem Tetragrammaton in Verbindung gebracht
werden, wo der Yod mit Atziluth korrospondiert, He mit Briah, Vau mit Yethzirah und He
schließlich mit Assiah: das zeigt die Bedeutungt der tiefen Beziehung zwichen Briah und Assiah.
Was ein "Polaritätsschalter" sein könnte, überlasse ich dem Leser zu erforschen - es gibt
keinen Weg, auf dem ich versuchen könnte dies zu beschreiben.
Das zweite Schema zu Repräsentation der vier Welten basiert auf der Tradition, daß jede der
vier Welten ihren eigenen Baum enthält, und diese werden manchmal aufgereiht gezeigt mit
der Kether der Welt unten, die dem Malkuth dieser Welt darüber überschneidet. Das ist keine
sehr einleuchtende Anordnung, und es gibt eine alternative Anordnung, "der erweiterte Baum"
genannt, die etwas mehr Hingabe braucht. Nutze die "vier Kreise"-Methode, wie vorhin
beschrieben, zum Zeichnen eines Baumes, und zeichne vier identische Bäume auf eine
Klarsichtfolie; eine besser Methode ist es, den Baum einmal zu zeichnen, und dann viermal
auf Klarsichtfolie zu kopieren - jeder Copyshop sollte das können. Jetzt beachte, daß der Baum
zwei Diamantformen enthält, die ich (unkorrekterweise, wie es sich zeigen wird, aber es ist
eine nützliche Übereinkunft) "das obere Gesicht" und "das untere Gesicht" nennen werde. Das
obere Gesicht ist begrenzt durch die Sephiroth Kether, Chokhmah, Binah und Tiphereth; das
untere durcj die Sephiroth Tiphereth, Netzach, Hod und Malkuth. Jetzt nimm deine vier
Klarsichtfolien, und bezeichne sie von Atziluth bis Assiah, und lege das untere Gesicht von
Atziluth über das obere Gesicht von Briah, das das untere Gesicht von Briah über das obere
Gesicht von Yetzirah, und das untere Gesicht von Yetzirah über das untere Gesicht von Assiah.
Jetzt solltest du einen einzelen, langen Baum haben, der manchmal "Jacob's Leiter" genannt
wird, aus Gründen die offensichtlich sein sollten, wenn du darauf schaust.
Der erweiterte Baum macht die Dynamik der vier Welten klar, und ist wahrscheinlich die
nützlichste kabbalistische Karte, die du vorraussichtlich finden kannst. Er bietet eine Karte
der vier Welten, und eine Methode, die die sephirotischen Korrospondenzen für jede Welt
repräsentiert, und er zeigt wie die Welten sich überlappen und durchdringen. Die Repräsentation
der vier Welten auf einem einzelen Baum (den, der vorhin gegeben wurde) ist vereinbar mit dem
erweiterten Baum, aber der erweiterte Baum ist beträchtlich nützlicher, in dem er den
Kabbalisten mit einer neuen kraftvollen Karte ausstattet - es ist wie der Übergang von einer
großmaßstäblichen Karte eines ganzen Landes zu einer Serie von detailierten überlappenden
kleinmaßstäblichen Karten.
Die Welten des Überlappens sind Yetzirah und Briah, und in diesen Welten überlappt die Sephira
Hod die Sephira Binah, die Sephira Netzach überlappt die Sephira Chokhmah, und die Sephira
Yesod überlappt Daath. Wenn einer die Polaritätsschaltung von einer Welt zu nächsten macht,
dann wird eine Saphira eine andere; zum Bispiel, Binah in Assiah, die "Intelligenz" des
Körpers, wird Hod von Yetzirah, das Abstraktionsvermögen. Das Mysteriöse von Daath kann durch
das Umschalten auf die Welt darüber ergründet werden, wo es Yesod wird. Der König, der die
Krone (Kether) von Assiah traägtwird das gepferte Gute von Yetzirah in Tiphereth, und wird
in Malkuth von Briah als Kind wiedergeboren.
Die vier Welten sollten nicht als eine willkührliche vier-faltige Abstufung des Baumes gesehen
werden, mit etwas zusätzlichen Inhalt. In diesem Schema hat eine große Bedeutung für den
experimentellen Wert, und es zeigt reale und wichtige Wandlungen im Bewustsein, die in der
Praxis beobachtet werden können. Das ist eine von verschiedenen heiligen Sichtweisen des
Baumes, die sich weniger auf die Sephiroth und Pfade konzentrieren, sonder mehr auf seine
tiefe Struktur. Ich gebe zu bedenken, daß der erweiterte Baum kein weiteres Stück
hübscher Kabbala für den Sesselkabbalisten ist, um darin zu schwelgen, und ich sage das, weil
es eine Tendenz gibt, daß sich viele, die Kabbala studieren, in den hübschen Sprüchen
verlieren. Die Vision der Pracht ist der Kurs dieser, die hübsche Sprüche gern haben. Um den
erweitrten Baum effizient zu nutzen, ist es notwendig das Modell der Sephiroth in das eigene
interne Bewustsein integriert zu haben, und fähig zu sein die feinen (relativ) Änderungen im
Bewustsein wahrzunehmen - es ist zwecklos eine überaus detailierte Kart zu haben, wenn einer
zu kurzsichtig ist, die Landschaft zu beobachten, wie sie vorbeikommt! Aus diesem Grunde
werde ich nichts mehr über den erweiterten Baum sagen.
Ich habe ausgeführt, daß die vier Welten das "Reich des Bewustseins" repräsentieren, und um
diese Sichtweise zu unterstützen, enthält die Kabbala eine Sichtweise der Seele, die in
die vier Welten integriert ist. Meine Interpretation des Wortes Seele ist erstens, daß sie
ein Vehikel für eine spezielle Art des Bewustseins ist, und zweitens, sie trägt mit sich die
Nebenbedeutung der Individualität und Einzigartigkeit, so daß ich mir meine Seele als
eingekapselt, was für mich einzigartig ist, vorstellen kann, in verschiedenen Reichen.
In der Kabbala gibt es fünf Teile der Seele. Die Sephira Binah ist die Mutter der Seele,
der Buchstabe, der mit Binah in Zusammenhang gebracht wird ist He, und die Zahl ist fünf.
Die fünf Selen sind:
Yechidah - Einzigartigkeit
Chiah - Vitalität
Neshamah - Atem Seeleneigener
Ruach - Wind-Geist intellectueller Geist
Nephesh - Seele Lebensgeist/Seele
Die Zuordnung zu den vier Welten ist
Briah - Neshamah
Ruach - Yetzirah
Nephesh - Assiah
Der genaue Unterschied zwischen Yechidah, Chiah und Neshamah ist unklar; Kaplan gibt die
folgenden Zuordnungen:
Yechidah - Kether
Chiah - Chokhmah
Binah - Neshamah
Für praktische Zwecke müssen nur Nephesh, Ruach und Neshamah beachtet werden, und hauptsächlich
wird die Diskussion darauf verweisen.
Das Nephesh ist die Tierseele, die "Seele des Körers". Tier besitzen diese Seele, und da
menschliche Wesen Tiere sind, haben wir an diesem Erbe teil. Das Nephesh hat mit den
Bedürfnissen des Körpers zu tun - Hunger, Vergnügen, Ruhe, sexuelle Befriedigung, sozialer
Status etc. In vielen Kulturen, wenn man eine Person fragt, wo ihre Seele sitzt, sie wird nicht
auf den Kopf zeigen: sie zegt auf ihr herz. The Secret of the Golden Flower bietet eine
Beschreibung der tierischen Seele an:
"Das Herz hängt von der äußeren Welt ab. Wenn ein Mensch nur für einen Tag nicht ißt, fühlt
es sich sehr unbehaglich an. Wenn es etwas schreckliches hört, hämmert es; wenn es etwas hört
das wütend macht stopt es; wenn es den Tod sieht wird es traurig; wenn es etwas schönes sieht
ist es geblendet."
Beachte die enge Identifikation mit dem Körper und seinen Gefühlen. Kabbalisten glauben das
Nephesh kommt mit der Geburt in das Wesen, und es zerfällt mit dem Körper, wenn wir sterben.
Laut landläufigem Glauben sind Frauen mehr auf ihre Körperseele abgestimmt asl Männer, und das
Hephesh wird manchmal beschrieben als zu sein weiblich; ob das eine einfache sexuelle
Stereotype ist, muß eine offene Frage bleiben. Das Nephesh wird mit Assiah in Verbindung
gebracht, die Welt des machens, und das weist hin auf seine enge Verbindung mit der materiellen
Welt, und dem Körper selbst.
Das Ruach ist die rationale Seele, und steht in Verbindung mit Luft oder Wind (das Woer meint
buchstäblich Luft), un mit der Welt Yetzirah. Traditionellerweise, das Ruach wird nicht gesehen
als etwas was einem automatisch gegeben wird; mit dem Worten Scholem, war es ein
"nach-geburtlicher Zuwachs". Ist es der Fall, daß einige Menschen fast ausschließlich nach
physischen Bedürfnissen, uund andere verbringen einen goßen Teil ihrer Zeit damit eine rationale
Basis für ihr Verhalten zu finden, aber ich denke nicht es gibt irgendeinen Beweis für eine
Diskontinuität, und ich denke wir müssen annehmen, daß das Ruach in einem bestimmten Maße
überall anwesend ist. Was wir sagen können, ist daß eine Ebene des Bewustsein repräsentiert wird
ducj Ruach, das in verschiedenen Ausprägungen von Person zu Person existiert. Das Ruach basiert
auf der Fähigkeit abstrakte Modelle der Welt im Bewustsein zu kreieren und darüber zu
reflektieren, während ein hunriger Nephesh eine ganze Pizza greifen und essen könnte
ohne einen Moment nachzudenken, das Ruach könnte über die Fähigkeit des Pizzaessens
reflektieren in dem Zusammenhang von "mache noch was anders ..." und folgern, daß das Teilhaben
daran eine gute Sache sei. Wir erkennen hier die Basis von Moral, die Fähigkeit eine bewußte
Entscheidung zwischen Gut und Böse zu machen, und das ist es, was das Ruach über das Nephesh
in den Augen der traditionellen Kabbala erhebt. Das ignoriert die Fähigkit, daß das Ruach vom
Kopf her das Nephesh umstoßen könnte(durch Machen eines einwandfreien ethischen Falls, gut
argumentiert) und nicht nur die ganze Pizza greifen, sondern versucht zu erreichen den Markt
in Mozarella.
Wenn wir den zweifelhaften Betrag der Fähigkeit über die Moralität unsere Entscheidungen zu
reflektieren ignorieren, bleibt uns noch die Fähigkeit der Reflektion; wir haben die Fähigkeit
über uns selbst zu reflektieren, vieleicht gerade über uns zu reflektieren, und ein
"Selbst-Bild" zu schaffen. Dem Nephesh mangelt es an der Fähigkeit sich selbst zu reflektieren
- Ich habe noch nie eine erwachsene Katze sich selbst im Spiegel studieren sehen. Weil das
Ruach über sich selbst reflektieren kann, und ein Selbstbildniss schafft, kann es eine Einheit
in seinen eigenen Rechten werden, vielleicht gerade durch Abrücken seinerselbst vom Körper und
seinen Bedürfnissen, vieleicht durch produzieren von einem, der sich schuldig fühlt beim
Nachgeben bei den "Sünden des Fleisches". Wir finden die "spirituelle" Personm die ihre
körperhaftigkeit nicht akzeptieren kann und in der Hoffnung lebt ein mystisches Traumland zu
erreichen. Wir haben millionen von Menschen die über sich selbst reflektieren un begreifen
das sie auf eine Art "falsch" sind - die falsche Form, die falsche Größe, die falsche Farbe,
das falsche Alter, und andere Menschen, die versuchen unsere Sprache zu manipulieren, um ein
Problem zu beheben, das whrscheinlich nie geht in einer kulturellen Hecke umgeben mit so vielen
Tabus - Sex, Tod, Gefahr, Naturreligionen, Expressionismus, Schmerz. Es ist unwahrscheinlich,
daß Leute die denken, sie haben die falsche Größe, sich selbst jemals leiden können, solange
sie ihren Körper die Bedeutung des Endes, eines Vehikels, eines Wagens, der sie durch Leben
transportiert, eines modischen Aksessoires geben. Es gibt strenge Tabus, die alles umfassen,
was zu direkt auf unsere physische und animalische Natur gerichtet ist.
Meine eigene Sicht von Ruach ist völlig negativ. Unser Kultur entwickelt diesen einzelnen
Aspekt des Bewustseins in einem solchen Maße, daß das Ruach nicht in der Lage ist eine sensible
Vorstellung betreffend entweder dem Nephesh oder Neshamah zu formen, und wendet sich ab von
den unteren oder höheren Welten, und wird bessen von seinen eigenen Shäpfungen. Das Ruach hat
die Tendenz den Körper auf ein Objekt zu reduzieren, und oft verläuft ein Leben in kompletten
Widerspruch mit den Bedürfnissen des Nephesh. Wo es spirituelles Streben gibt, produziert das
Ruach eine monströse und aufgedunsene Reflektion, "Selbstperfektionierung", und strebt nach
dieser Karrikatur von sich selbst. Das Ruach ist ein Monster aus Flickwerk, eine groteske
Reflektion seines Schöpfers, und es schlingert herum Über die Welt beim Versuch sich
eine Vorstellung davon zu machen, was geschieht, manchmal spielt es wie ein Kind, manchmal
hinterläßt es eine Spur der Zerstörung. Es ist der König, der es braucht, ermordet zu werden,
das Gute, daß geopfert werden muß.
Das Neshamah ist der Atem Gottes. Die Bibel führt aus "Und der Herrgott formte den Menschen
aus dem Staub des Bodens, und bließ in seine Nüstern den Atem des Lebens; und der Mensch wurde
eine lebendige Seele". Der "Atem des Lebens" isr das Neshamah, und ist nicht gleich dem Nephesh
und dem Ruach, es ist in Geschenk von Gott, und die Quelle unserer Fähigkeit das Reich der
Göttlichkeit zu erahnen.
Es ist schwer etwas über das Neshmah zu schreiben. Das Ruach tendiert dazu das Neshamah zu
idealisieren, und im Nichtvorhandensein eines natürlichen Kontaktes, projektiert es eine
verdrehte Reflektion von sich selbst. Ein Versuch das Neshamah zubeschreiben begünstigt das
Kreieren von solchen Reflektionen.
Eine Charakteristik der Welt von Briah ist , zu welcher das Neshamah zugeordnet wird, daß es
hinter Raum un Zeit ist, und vom Standpunkt des Lebens in Raum und Zeit, hat das Neshamah
eine ewige Qualität des Seins ... nur Seins. Es ist der Angelpunkt, um den sich das Rad der
Persöhlichkeit dreht. Wie wir unser Leben leben, ändern wir uns, aber etwas im Zentrum
unseres Wesens ändert sich nicht. Der Magier Aleister Crowley schrieb über das "Wahres Wollen",
und während diese Konzept nicht einfacher zu fassen ist als das Neshamah, beide verweisen auf
einen Teil von uns, daß außerhalb der Ebbe und Flut des Lebens in der profanen Welt existiert.
Beim Schreiben über die drei Seelen, kommentiert Crowley:
"Das Neschamah ist das Streben, daß in den meisten Menschen nicht mehr ist als ein nichtiges
und stimmloses Sehnen. Es wird nur deutlich, wenn es das Ruach zwingt, es zu interpretieren.
Das Nephesch, oder die teirische Seele, ist nicht der Körper selbst; der Körper ist
exkrementartig, der Qlippoth oder Schalen. Das Nephesch ist der koheränte Rohling, der belebt
ist, von den Reflxen zu den höchsten Formen der bewußten Aktivität. Dies wider ist nur
erfahrbar, wenn sie sich selbst nach dem Ruach übersetzen. Letzlich ist das Ruach die Maschine
des Geistes, aufbauend auf einem zentralen Bewustsein, daß das Ego zu sein scheint. Das wahre
Ego, ist wie auch immer, über Neschamah, dessen gelegentlichen Botschaften an das Rusch warnen
das menchliche Ego vor der Existens seiner Überheblichkeit. Solche Kommunikation kann willkommen
oder ärgerlich, treffend oder erstickend sein."
Die Beziehungen zwischen dem Neshamah und den heiligen Wächterengel(HGA) ist unklar. Was gesagt
werden kann ist, das sich viele Menschen dem Neshamah nähern, durch ein Medium einer Einheit,
die wirkt wie ein Zwichenstadium zwischen dem Ruach und dem Neshamah. Es gibt kein Zweifel, daß
in vielen Fällen die HGA die eigene idealisierte Projektion von Ruach sind, aber das beschädigt
nicht die Vorstellung der Möglichkeit der Verbindung von zwei Ebenen des Bewustseins. Die HGA
sind mit der Sephira Triphereth verbunden, der Punkt auf der Säule des Bewustseins, wo Briah
überlappt mit Yetzirah.
Eine Diskussion der Seelen bringt mit sich, weit mehr als im kabbalistischen Rahmen so weit
diskutieren wurde, die Versuchung in methaphysischen Speculationen zu schwelgen. Die
traditionell Kabbala ist voll davon, und es gibt viele Spekulatione vom Ursprung der Seelen,
der Natur der Seelen, das Schicksal der Seelen, Reinkarnation, und so weiter. Dieses
Traditionelle Material wird anderswo vollständig präsentiert: Ich glaube eine allgemeine
Spekulation über solche Punkte ist kontraproduktiv, wie es das bloße Anbieten von Material
für die nicht endende Erarbeitung des Ruach ist.
In der Kabbala gibt es den Standpunkt, daß es in der Schöpfung einen Defekt gibt, er ist das
Resultat der Trennung, vom dem was zusammen sein sollte. Ich habe meinen Standpunkt über das
Ruach klar gemacht, daß es eine Bewustseinsebene gibt, die sich einwärts gekehrt hat, und nicht
länger ihrer Aufgabe zwichen höher und niedriger zu vermitteln nachkommt. Eine Spur dieser
Einstellung kann im obigen Zitat von Crowley gefunden werden, wo jemand eine negative
Einstellung gegenüber beiden dem Körper und dem Nephesh entdecken kann. Im Ganzen hat die
Kabbala eine sehr positive Einstellung zu Leben in der Welt; die Welt, weg vom Seien die
"tote Materie" der Neoplatonisten, die eingeflößt war mit dem Shekhiah, des Wohnsitzes von Gott.
In einigen Traditionen sieht jemand sich die Menschen von der Welt des profanen Lebens
abwenden und die "Welt des Geistes" suchen. In der Kabbala ist die Welt und Gott zwei Pole der
selben Sache, und der Zweck des Kabbalisten ist es, Gott in die Welt zu bringen, und die Welt
zu Gott zurückzubringen. Ich sage dies um einen wichtigen Punkt anzumerken: das Neshamah ist
nicht höher als das Nephesh, der Körper läßt sich nicht vom Geist trennen. Diese Ideen, die
eine Trennung kreieren, versucht der Kabbalist abzuschütteln. Die Welt, die Seelen, und Gott
sind Glieder in einer Kette, und es gibt kein höher oder niedriger, spirituell oder profan -
sie sind alle Teile der gleichen Sache.
Plotinus, "The
Enneads", Penguin Books 1991
Choron- Hexenmeister oder Hexenmeisterin
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